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    少数民族文化在国家文化软实力建设中的地位浅论
2014年04月05日 | 作者:郭 娅 | 来源:《西南民族大学学报》 2013 年第 | 【打印】【关闭

党的十八大报告从总结历史、立足现实、着眼未来的视角,进一步提出了坚持社会主义先进文化前进方向,树立高度的文化自觉和文化自信,向着建设社会主义文化强国宏伟目标阔步前进的战略部署。[1]报告指出:“全面建成小康社会,实现中华民族伟大复兴,必须推动社会主义文化大发展大繁荣,兴起社会主义文化建设新高潮,提高国家文化软实力,发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”[1]这既充分反映了我们党对当今时代发展趋势的科学把握,也明确了提升国家文化软实力的目的和意义。我国作为一个多元一体的民族大家庭,国家文化软实力建设中少数民族文化的地位问题以及保护和传承就是一个必须高度重视的课题。

一、少数民族文化在国家文化软实力建设中的地位

随着知识经济时代的到来,随着经济全球化进程和国际竞争的加剧,文化软实力在经济发展中所起的作用越来越大,在综合国力中占据的地位越来越重要。文化软实力已成为一个国家和民族的凝聚力、生命力和创造力之源,已成为衡量一个国家和民族实力的重要因素。但国家文化软实力建设必须与国情相适应,建构在中华民族传统文化的基础之上,从而提炼出优秀的文化价值资源,凝聚和升华出适合当代中国的、体现民族精神的文化软实力。我国是拥有多元一体文化的国家,中华民族文化是56个民族文化组合而成的文化大花园,因此,少数民族文化是国家文化的重要组成部分,是国家文化软实力建设中不可或缺的资源。

(一)少数民族文化是国家文化软实力的重要组成部分

任何民族的文化、国家的文化都是在漫长的历史中、在民族的土壤中发展起来的,都带有强烈的民族特色。因而一个族群、一个民族、一个国家最久远、最深层的特质就是其独特的文化传统。中华民族文化就是在我国多元一体的土壤中孕育、发展起来的。近年来,有的专家学者提出了要用国学或儒家文化拯救中国的观点。笔者认为,国学或儒家文化是中华文化的主体,应当弘扬和发展。但是,如果仅仅把国学或儒家文化视为中华民族文化,忽视了民族文化的多样性,忽视少数民族文化,是非常狭隘和片面的国家文化观。

我国是一个有56个民族共同居住、生活的多元一体的多民族大家庭,除汉族以外的55个少数民族人口已达到1.06亿,民族自治地方占国土面积的64%。在漫长的文明进程中,在社会生产和生活实践中,我国各族人民在相互依存、相互联系、相互交流、相互促进的过程中,不仅共同创造了中华民族的灿烂文化,也创造了少数民族自己独具特色的、绚丽多姿的民族文化,从而形成了以汉文化为主体、多种少数民族文化并存的多元一体的文化格局。费孝通先生认为:中华民族“是由许许多多分散孤立存在的民族单位,经过接触、混杂、联结和融合,同时也有分裂和消亡,形成一个你来我去、我来你去,我中有你、你中有我,而又各具个性的多元统一体。”“中华民族文化就是中华各民族文化在历史长河中经过无数次的碰撞、交流、融合而形成的多元一体文化”。[2]对此,有学者用一个“56 +1 =57”的公式来表达,认为“这里的1是指中华各民族共同的历史文化大传统,56是指各民族自身的文化传统”。[3]足见,多元一体的中华民族文化不是各个民族文化的简单地机械相加,而是一个有机整体。在中华民族文化及各民族文化形成的历史过程中,汉文化给各少数民族的社会发展带来活力的同时又吸纳了少数民族文化,使之不断更新而保持活力;各少数民族文化也吸纳了汉族文化;各少数民族文化之间相互学习、相互促进,形成了我中有你、你中有我、水乳交融、血脉相连的既多元发展又紧密联系的格局。中华各民族的文化之间的优势互补、兼收并蓄始终贯穿于中华民族发展的整个历史之中,成为了促进中华文明进步繁荣和经久不衰的关键因素。每一个民族的文化都是中华民族的文化宝库中不可或缺的文化资源,都是国家文化的重要组成部分,舍去任何一个民族的文化,都有损于中华民族文化的整体性,有碍于国家文化软实力的提升。换言之,只有立足于中华民族多元一体文化丰沃的土壤之中,不断汲取各少数民族文化的丰富营养,才能不断促进中华民族文化的创新和发展,从而实现国家文化软实力的提升。

(二)少数民族文化是国家文化多样性的重要体现

2001年11月,联合国教科文组织通过的《文化多样性宣言》指出:“文化多样性对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少”,“文化多样性是人类的共同遗产,应该从当代人和子孙后代的利用考虑予以承认和肯定”。“人类文化的多样性是人类进步的象征”[4],也是文化的生命力所在。形态多样的少数民族文化,既是中华民族文化强大生命力的重要源泉,也是国家文化的重要形态。因此,国家文化软实力的提升不应该用一种文化取代另一种文化,用一种文化价值取代另一种文化价值 ,而应当在文化多样性的前提下使各少数民族文化都获得发展。

少数民族文化是各个民族在特定的环境和历史条件下创造的,有特定的类型并与其他民族文化有着本质区别的文化。少数民族文化主要包括生活习俗、伦理道德、宗教信仰、语言文字、文学艺术、生产技术、民族历史、建筑服饰等较为广泛的内容。其内涵丰富,范围广泛,形态多样。我国55个少数民族,每个民族都有自己的独特文化传统,都有不同的文化格局和文化特征,如艳丽多姿的民族服饰、千姿百态的民族歌舞、风格各异的民族建筑,各具特色的民族饮食、丰富多样的宗教文化、生动活泼的节日庆典等等人文景观,都是民族文化多样性的生动体现。如独具民族特色的少数民族史诗,藏族的《格萨尔王传》、蒙古族的《江格尔》、柯尔克孜族的《玛纳斯》、壮族的《布洛陀》、瑶族的《密洛陀》等,不仅具有宝贵的史料价值,更是史诗文化多样性的体现。具有鲜明而浓郁的地域特色的文化,如傣族地区的贝叶文化、彝族地区的毕摩文化、大理的洱海文化、蒙古草原的马背文化、新疆的古西域文化,甘孜和昌都地区的康巴文化、阿坝藏区的嘉绒文化等等,都是各少数民族在独特的历史和自然条件下创造的具有地域特色的文化亚型,极大地丰富了中华民族文化的百花园。

另外,少数民族具有多元宗教文化。在历史上和现实生活中,各少数民族所信仰的宗教不仅涵盖了世界上的各大宗教以及各大宗教的主要流派,而且还保留着对原始宗教和民间宗教的信仰。如藏族信仰的藏传佛教文化、傣族的南传上座部佛教文化、西北的维吾尔族文化、回族等信仰的伊斯兰教文化、彝族的毕摩原始宗教文化、纳西族的东巴文化;原始宗教又分自然崇拜、动物崇拜、植物崇拜、祖先崇拜、图腾崇拜、鬼神崇拜等等。宗教信仰和宗教活动已成为少数民族精神文化生活的重要组成部分和民族特征之一,并且深深地渗透到了民族的传统文化、风俗习惯、伦理道德之中。最为典型的是贵州的青岩镇。在布依族、苗族和汉族为主的青岩镇,面积不大,人口不多,却是一个天主教、佛教、道教、耶稣新教(基督教)、本土宗教等多种宗教并存和“诸神云集”之地,构成了多元共存的、独具特色的、多姿多彩的宗教文化。[5]彝族的毕摩信仰属于原始宗教信仰,它是一种保存完整的活态的原始宗教文化,它与彝族的族体生活以及所在的自然环境相互交融、相互调适,以其独特的方式对彝族的经济意识、精神品质和社会政治取向的形成产生着不可忽视的影响,是彝族社会形态的重要组成部分。由于历史的原因,彝族人至今仍然保存着最古朴、浓厚和独特的民族文化传统,形成了以万物有灵观、三魂观、三界观、雌雄观为核心的自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等内容丰富的原始宗教信仰和毕摩文化。毕摩信仰理念中虽然充满了原始、神秘、古朴、灵动、虚妄的色彩,但其中所蕴涵的“和谐”思想元素,起到了促进人与自然之间、人与人之间相辅相承、和睦共处、聚合团结、共同进步的作用。[6]

(三)少数民族文化认同是国家文化建设的重要动力

对于文化认同,虽然至今尚无一个被专家学者广泛接受的确切的定义,其界定各有不同,但专家学者大多认为,文化认同是人类在历史和文化发展的进程中,同一民族在逐渐形成的共同的思想意识、价值系统、心理特征和行为方式等共同的文化背景下,获得的归属感和认同感,是对文化的倾向性共识、认可、接纳和归属意识等。从文化形成和发展的角度而言,任何一种民族文化都是在文化认同的基础上积淀、传承、发展起来的,凡不被认同的文化都会被历史所淘汰或消亡,由此也必然导致以民族文化为特质的民族的消亡。

文化认同是维系民族的纽带,是少数民族的精神寄托,是稳定的民族共同体形成的基础,对民族的凝聚、民族的团结、民族的发展有着重要的作用。一个民族没有对民族文化的认同,就没有民族的稳定与发展;一个国家没有对国家文化的认同,就没有国家的稳定与发展。中华民族之所以长盛不衰,对中华文化的认同就是重要的精神动力。所以,文化认同是物质力量无法替代的“软实力”,是一个民族、一个国家文化建设发展的重要的精神动力。

从中华民族或国家整体而言,文化认同不仅是对主体文化的认同,还包括对多元少数民族文化的认同。从55个少数民族而言,每个少数民族既有本民族的文化背景,又有主流文化、国家文化的文化背景,其文化认同首先是对本民族文化的认同,并在此基础上上升到对主体文化和国家文化的认同。具体而言,少数民族对本民族文化的认同,不仅是体现在语言、习俗、服饰等文化的认同,更主要体现在对宗教信仰的认同,尤其是全民信教的民族,宗教认同有着全民性的特点,对提高民族凝聚力起到了重要的作用。古今中外,由宗教信仰的差异而引发的宗教矛盾和宗教冲突,继而导致民族冲突、民族分裂、国家分裂的教训应当引起我们的高度重视。冯骥才曾经说:“如果文化消失了,民族也就没了。”“一个民族发展中所走过的轨迹中,每一点、每一滴都镌刻着这个民族独有的文化,这也成为这个民族一道永远无法被模拟的独特的风景线。”[7]

因此,对于我国多元一体的文化格局应有科学的认识,要科学地总结中华文化的丰富内涵,充分尊重少数民族对本民族文化的认同,并在此基础上促进少数民族对中华民族文化、国家文化的认同,从而促进国家文化软实力的提升,增强民族凝聚力,推动社会现代化的发展进程。

二、国家文化软实力的建设应当重视对少数民族文化的保护和传承

(一)保护和传承少数民族文化是国家文化软实力建设的客观要求

发展社会主义市场经济,实现现代化,提升国家文化软实力,树立高度的文化自觉和文化自信,是中华民族自立于世界民族之林的必然,是不可逆转的历史潮流。但在进行国家文化软实力的建设中,要切实地将少数民族文化的保护和弘扬纳入国家文化软实力建设战略之中,不能忽视中华民族文化多元一体的根本特征,不能忽视对少数民族文化的保护和传承;在增强国家文化现代化元素的同时,不能消解少数民族文化元素。

作为中华民族文化重要组成部分的少数民族文化,不仅是少数民族集体智慧的结晶,是人类宝贵的精神财富,它还是少数民族社会发展的历史见证,反映了少数民族经济政治社会的发展特征,也是促进少数民族社会稳定、经济发展、民族团结、凝聚人心的主要因素。少数民族文化作为一种文化存在和历史记忆,都是宝贵的民族文化的遗产,应当在尊重的基础上进行保护和扬弃。

加强少数民族文化的保护、传承和弘扬,不仅有利于独具特色的少数民族文化的繁荣和良好民族文化氛围的建立,有利于少数民族文化在市场经济中从民族文化资源优势向经济优势的转化,促进民族地区的经济发展和政治稳定,而且还有利于整个中华民族的稳定繁荣。尤其在西方企图利用西藏问题、宗教问题等分裂我国的今天,保护和弘扬少数民族文化对增强民族的凝聚力,促进民族团结,维护国家稳定就更具重要意义。因此,保护和传承少数民族文化就必然成为国家文化软实力建设的客观要求。

(二)保护和传承少数民族文化是国家文化软实力建设中义不容辞的责任

胡锦涛在十八大报告中指出:“文化是民族的血脉,是人民的精神家园”。由此,保护和传承少数民族文化也是国家文化软实力建设中义不容辞的责任。

改革开放以来,党和国家制定了保护少数民族文化的一系列法律、法规和政策措施,少数民族传统文化都受到了尊重和保护。例如,《中华人民共和国民族区域自治法》规定:民族自治地方的自治机关自主地发展具有民族形式和民族特点的文化事业。2000年,文化部、国家民委联合发布《关于进一步加强少数民族文化工作的意见》,为少数民族文化保护、传承和发展指明了方向。2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布实施,为少数民族文化繁荣兴盛提供了有力保障。同时,民族自治区和多民族省市都制定保护少数民族文化的政策措施,有力地推动了少数民族文化的保护工作健康有序地发展,但在现实和具体的实践中,少数民族文化的保护和传承还存在着许多问题,如法规、政策不够完善、具体,缺少可操作性,地方政府对法律法规和政策执行不力,管理体制不健全,有的地方对少数民族文化保护认识不足,重经济建设轻文化保护等。

随着经济的全球化和我国现代化建设的迅猛发展,尤其是科技飞速进步带来的交通、传媒和信息等的巨大发展,各民族互相接触的机会空前增多,各民族文化以前所未有的速度发生融合和碰撞,一些民族的传统文化在逐渐地减少甚至消失。特别是随着旅游业的发展,交通条件的改善,如青藏铁路的建成,少数民族地区依托丰富的、原生态的自然和民族文化遗产而发展起来的民族旅游,日渐成为国内外旅游市场上最具特色的旅游产品。旅游业的发展在极大地促进了少数民族经济社会发展的同时,也增强了少数民族文化对外界的辐射力和吸引力,促进了少数民族文化的传播、交流和繁荣,增进了不同民族、不同种族人民之间的互相了解、信任和团结,但同时也给少数民族文化带来了负面影响,导致少数民族文化出现了粗俗化、商品化、庸俗化的倾向。

有的民族地方利用“文化搭台,经济唱戏”,注重了经济发展而忽视了民族文化保护。我们在民族地区的调研中很多专家、学者、群众都有这样的反映:少数民族文化保护的法规、政策不够具体,缺少可操作性。近年来,有的地方还存在着民族文化保护政策的缺失,可能会导致民族文化的削弱乃至消失。一位学者如是说:“民族区域自治法应该对一些优秀的民族文化进行保护,发扬光大。各个省区的情况都不一样,应该根据各个省区的特点、具体情况、具体地区来制定,增强操作性。”“例如,水族是一个对水有着特殊感情的民族,水族信仰多神,崇拜自然物,水井就是崇拜对象之一。水族人认为有水的地方是有龙的地方,所以出水的地方都受到严格的保护,因为水是整个村寨的神。从另一个层面上来讲,对水的崇拜也是对水资源保护和对自然保护的一种重要表现。现在很多乡村都安装了自来水,人们水崇拜的意识就慢慢消失了,也没有人去保护水井了,因为水已经不是公共资源了。自来水工程的引进是很必要,但如何在进行现代文明发展的同时,合理利用、保护民族传统文化应当引起我们的足够重视。如果因为这些现代文明生活方式的引进,像水族这样的诸多民族传统文化在我们这一代的人手中逐渐流失并消亡,那这是非常令人痛心的。”

参考文献:

[1]胡锦涛. 坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗———在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告[R].

[2]费孝通. 中华民族的多元一体格局[J]. 北京大学学报,1989( 4).

[3]张海洋. 中国的多元文化与中国人的认同[M]. 北京:民族出版社,2006.

[4]滕星. 民族教育概念新析[J]. 民族研究,1998( 2).

[5]郭娅. 贵州青岩宗教多元共存的社会功能探讨[J]. 贵州大学学报,2008( 5).

[6]郭娅. 浅论毕摩信仰对促进社会和谐的价值[J]. 西南民族大学学报,2008( 7).

[7]班若川. 馮驥才:守望民間文化[N]. 人民日报海外版,2005-12-12.收稿日期:2013-04-15