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    民族地区文化保护的路径探索:本土文化教育体系的构建
2014年09月26日 | 作者:高 梧 | 来源:绵阳师范学院学报 2014 年 1 月 | 【打印】【关闭

各种文化遗产是人类历史发展中给我们留下的一笔极大的财富,“非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现”。尤其是非物质文化遗产体现得更为充分:“我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。”所以“加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求”。文化保护是为了文化传承,文化传承是施行文化保护的最终目的。但是“随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生了巨大变化,非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓”。①

目前,我们采用了多种方式进行文化保护,包括以博物馆的方式保护物质文化遗产,以设立文化生态保护区的方式保护以非物质文化遗产文化为主的各类文化遗产。这些保护工作都卓有成效,并在文化保护的实践中探索出了很多有效的保护模式。将非物质文化遗产保护工作延伸到学校教育中是文化保护工作一个重要的并行之有效的措施,在《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》(国办发[2005]18号)中明确将学校教育作为非物质文化遗产保护的一种有效方式纳入了我国非物质文化遗产保护工作:“教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材,开展教学活动。”这就是各地在非遗保护中进行的非物质文化遗产“进校园、进教材”活动。此外,18号文件中还谈到:“在传统文化特色鲜明、具有广泛群众基础的社区、乡村,开展创建民间传统文化之乡的活动”,这就把非物质文化遗产保护工作延伸到了社区、乡村,产生出了非物质文化遗产“进社区”的活动。非物质文化遗产的“三进”工作给实施非物质文化遗产的有效保护提供了一个新的思路,即构建完整的本土文化教育体系用以保护非物质文化遗产。

我国是多民族国家,历史悠久且地域广阔,民族民间文化丰富灿烂、特色鲜明。用构建民族地区的本土文化教育体系的方式保护民族民间文化是一个有益的尝试。本文拟从本土文化教育体系构建的原则、确定民族地区本土文化教育的主要内容和建立实施本土文化教育的机构等方面讨论这个问题。

一、本土文化教育体系构建的原则

建立本土文化教育体系并通过这一体系实现非物质文化遗产的保护是一个涉及面很广的社会系统工程,为保障这一体系的有效与完整,我们必须首先确定本土文化教育体系构建的原则。根据本土文化教育的特性与非遗保护的要求,我们在构建中应该遵从传承性原则、整合性原则、建构性原则、活态性原则。

(一)传承性原则

教育本质上是文化传承。民族民间文化能够实现传承、得以弘扬并实现创新依靠的就是教育。我国的教育体制一直比较完备,从学前教育、初等教育、中等教育、高等教育到继续教育,形成完整的教育链条,加上社会教育的逐步完善,我们的国民终身都能够得到受教育的机会,也就使得国家能够通过各种官办或民办的教育机构将社会理想与文化观念灌输到每个国民的头脑中。这是一种实现民族文化传承的最为积极的方式。我们借助完整的国民教育体系,使用正在逐步建立的完整的社会教育体系,对民众进行非物质文化遗产保护教育,并形成本土文化教育体系,最终实现民族文化的保护与传承。

(二)整合性原则

文化具有复合性的特点,文化要素间相互联系,互为因果;文化现象间复合堆叠,包容共生。因此,我们必须对文化要素进行整合,对各种文化现象进行梳理,才能把握住文化的精髓所在,找到本土文化的特性和关键点。而教育活动本身又是多种文化元素的综合载体,本土文化的教育活动更是要融入诸多文化元素,并纳入与牵连更为广泛的各类机构去执行与完成这一教育活动。因此,建立有效的本土文化教育机制就必须坚持整合性的原则。

(三)建构性原则

文化是有机统一体,是一个动态发展着的生命场。在文化的有机统一体中,各种元素间互为生长因子,他们协同活动、相互支持,在不同的时空结构中成长出绝不重样的文化。于是文化从他产生的那一刻起就处在不断建构、不断完善的发展历程中,文化自身具有很强的建构与重塑能力。同时,建构又是一个过程性行为,在本土文化教育体系的构建过程中,从元初的系统设计、期中的结构搭建,再到成熟期的内容呈现,时时处处体现出过程性和发展性。因此,在本土文化教育体系的构建中文化很强的建构和重塑特性是我们必须把握的关键因子。

(四)活态性原则本土文化根植于当地民众的生活实践中,与民众日常生活融为一体,或者说民众的生活本身就是一种文化表达,这里,民间文化是其最主要的展现内容,由于“民间文化是历史与现实的统一”,我们就必须关注本土文化的历史状态和现实发展以及将来的走向,在构建本土文化教育体系时以民族地区民众的生活样态文化为主体内容,以文化传承为核心点进行规划,将人放在本土文化以及本土文化教育的中心点。

本土文化教育体系建构的上述原则的确立,体现了本土文化教育体系建构的宗旨,即实施非物质文化遗产保护是为了传承文化、弘扬精神。这些原则指导着本土文化教育体系的构建,不仅使本土文化教育确立了建构的方向,也为本土文化教育体系的建构奠定了基础。

二、民族地区本土文化教育体系的主要构成部分

民族地区本土文化教育体系的教育内容必须体现非物质文化遗产保护宗旨,并与现有社会教育资源整合,与现行行政运作体制相一致,据此,我们所设计的民族地区本土文化教育体系的教育内容主要由系列本土文化教育课程、各社区特色文化知识普及教育、本土文化教育课程评价机制等三大块面组成。

(一)本土文化教育课程系列

这部分教育内容是在学校教育中以开设课程的方式实现。在全日制普通学校中开始本土文化系列课程。所开课程由文化基础理论课程和本土文化实践技能课程两方面组合而成。基础理论课程着重学生本土文化的基本理论素养的形成,以课堂教学为主要手段实施教学工作,辅之以一定的实践教学时间。实践技能课程注重实际操作能力的培养,可由学生自主安排时间和场地,以学分的形式修完。在各专门技术学校开设本土文化课程。这类学校中开设的本土文化课程可分为必修与选修两类,根据学生的专业性质确定必修与选修的课程内容与课程数量。

(二)本土文化知识普及教育

将本地区的特色文化进行一次专门的梳理、提升,分自然景观和人文风情两大部分编写知识读本。知识读本的编写是保障实施本土文化普及教育最基础的工作,意义重大。各级地方政府应高度重视,成立专门的编写委员会进行读本编写工作。读本编写委员会由对本地风貌、风情有深入研究的人员与当地文化学者共同组成。普及教育的对象是各机关工作人员、旅游从业人员、社区居民等,基本涵盖本地现有居民,做到人人接受本土特色文化知识教育。本土特色文化教育可因地制宜,根据各地不同的人文风情与民族文化开设讲座。先期主要在各个旅游接待区及部分相关村寨中进行,学习主体是当地居民,学习内容分普及性专题讲座和操作技能指导课。普及性专题讲座主要选取相关学科,对其中应用性较强的部分进行教学设计、重新组合而成。政府相关部门可以组织力量进行上述教学内容的教材编写。该类教材的编写要把握针对性、应用性、通俗性等原则。

(三)本土文化教育评价机制

形成较为系统的本土文化教育评价机制是能否形成本土文化教育体系的关键环节。这方面的措施主要有两个,一是将本土文化教育实施情况纳入部门、干部与职工考核内容。在各承担本土文化教育任务的相关部门、干部、职工的年终考核内容中设立“本土文化教育实施状况考评”栏目。年初将本年度任务全数下达至任务单位,年终根据期初任务按完成数量和完成质量分别考核,与业绩挂钩。二是在教育部门与旅游部门、文化部门等行业的岗前培训与各种证书考试中,设立本土文化培训系列课程考核点。将本土文化系列课程设为必考科目,完成该科目测试才能获得相应的从业资格。这就将本土文化教育与岗前培训、各类证书等挂钩。本土文化教育评价机制主要起导向与育人作用。

上述三个块面的内容相互衔接、互为犄角,形成一个较为完整的本土文化教育系列内容。其中,全日制学校开设的本土文化教育课程是基础,社区本土文化普及教育是扩充与延伸,本土文化教育评价机制为其决策与教育行动提供依据。

三、民族地区本土文化教育体系的组织系统

民族地区本土文化教育体系的建立是一个社会系统工程,教育内容的确定仅仅完成了这个体系一部分的建设工作。由何种机构实施完成所设计的教育内容则是另一部分重要的工作,也是这个体系建立中非常关键的环节,不可或缺。因此,在确定了教育的主要内容之后,我们必须对其组织系统进行设计,也即建立民族地区本土文化教育的实施机构。根据所要实施的教育内容以及我国现有行政管理系统的特点,本土文化教育的实施机构应该由政府各级教育管理机构、承担国民教育任务的各级各类学校、社区以及民间组织四个方面构成。

(一)政府各级教育管理机构

政府各级教育管理机构对区域内的本土文化教育实施单位和实施内容进行管理和规范,负责资源配置、督查实施、考核实施情况等。在我国现行行政管理体制下,所建立的政府各级教育管理机构是该组织系统架构中权威与有效的管理层级。可将这个层级做出如下三种划分,以确保管理功能的有效实施。

1.成立各级地方政府所在区域的本土文化教育委员会。本土文化教育委员会挂靠教育局,具体承担本土文化教育工作的计划、实施、管理与协调。

2.成立媒体本土文化教育宣传普及联合会。利用媒体机构进行本土文化教育,其中包括平面媒体、电视、电台、网络等。

3.成立各地本土文化开发商协作会。通过本土文化开发商协作会对本土文化教育体系进行适度经费支撑和用工保证。

这三个层级都可归入本土文化教育体系的组织系统中的管理子系统。

(二)承担国民教育任务的各级各类学校

在小学、初中、高中(职高)中开设本土文化课程。这个方面的任务是在国民教育体系中,利用课程设置三级体系的校本课程模块部分,设置本土文化教育课程,实施本土文化教育。将国民教育体系中的各级各类学校纳入本土文化教育体系的组织系统中。

(三)社区

建立社区本土文化教育常规教育课程,进行本土文化知识普及教育。以基层社区为操作单位,由各乡寨的村官和本乡本土文化名人、有文化技能专长的普通社区居民等共同建立基本教师队伍,再不定期聘请文化学者以及各地非物质文化遗产传承人加入专题宣讲活动,对基层民众进行广泛的本土文化教育。

(四)民间组织

建立各种本土文化教育与传播组织。老年协会、各类文艺表演队伍、旅游开发商和旅游公司是民间旅游教育组织的基本组成单元,它们利用自身的专业特长完成时令性、专门性、针对性的各种本土文化教育任务。这些民间组织组建的各种本土文化教育与传播组织组建成本低廉,活动方式自如,以自娱自乐为主,娱人娱己,传播效果极佳。

四、民族地区本土文化教育体系组织系统的主要特征及意义

(一)民族地区本土文化教育体系组织系统的主要特征

民族地区本土文化教育体系组织系统具有系统性、开放性和有机性等主要特征。

在民族地区本土文化教育体系的组织系统的四个层级中,政府各级教育管理机构是其主导;承担国民教育任务的各级各类学校是其主体;社区本土文化常规教育是其补充;民间组织各类传播活动是其延伸。各本土文化教育实施机构间各施其职、各尽其能、相互配合,构成民族地区完整的本土文化教育的完整体系和有效组织。

民族地区本土文化教育体系的组织系统是一个开放系统。他的开放性主要体现在本土文化教育体系要在不断的吸纳中更新自己,通过外界物质的不断介入,创造和衍生出更多的文化存在。这些新产生的文化存在与旧有的文化事物会再次融合、碰撞,每一次的新旧文化交替会让这些组织系统活力更盛。

民族地区本土文化教育体系的组织系统具有有机性。组织系统中的四个层级以及层级中的每个环节和要素互为生长因子,从而形成相互依赖的生长共同体,在这个组织系统中各种教育要素有序组合而后形成为完整的有机体。

民族地区本土文化教育体系组织系统的系统性、开放性和有机性特征的存在决定了这一系统的有效性和可行性。

(二)民族地区本土文化教育体系构建的重要意义和作用

其一,通过这一体系的构建,将会使民众自觉保护本土文化赖以生存的自然环境和人文环境,形成文化生态化发展。人类文化是自然环境和人文环境共同作用下产生、发展、变化的,人类文化受制于自然环境与人文环境,只有当这几者间呈现良性互动时,文化才能达到发展的最佳状态,非物质文化遗产表现尤甚。本土文化教育体系建立后,民众通过接受本土系统教育,对本土文化生长的自然环境和人文环境倍加爱护,增强保护文化的自觉性。

其二,通过这一体系的构建,延续文化传统,实现文化传承。文化传承最大的障碍来自该文化群体对自身文化的认知。对自身文化整体知识的欠缺、偏见往往会使当地人群盲目抛弃自己的文化传统,文化会逐渐断裂,失去传承。本土文化教育系列课程的设计,都是围绕本土文化的相关知识进行的,通过不间断的学习和周围文化氛围的熏陶,民众能够形成本土文化较为完整的知识体系并形成正确的文化立场。在提高对本地文化的认知、热爱本土文化的同时,也延续了本土文化的文化传统,实现了文化的传承。

其三,通过这一体系的构建,彰显文化个性并建构起地方知识谱系。文化的多元性质不仅使文化个性得到承认,也使地方性知识谱系的建构成为一种潮流。地方文化丰富多样,怎样从这些丰富多样的文化中梳理出个性,建构起谱系,不仅仅是个别文化人书斋案桌的工作,更重要的问题在于地方知识的存在状况———他的发展、他所获得的认同、他得到的传承等等,这些因素都决定了文化的保护问题。显然,民族地区本土文化教育体系构建开启了解决这个问题的良好开端。

综上,通过本土文化教育体系的构建,能够激发本地的教育创造力,并合理配置现有教育资源,充分开发利用潜在的教育资源,形成教育资源优化配置和有效再生、扩大的机制。更为重要的是,他呈现了一种文化立场:文化多元与文化个性具有一致性,民族民间文化的保护与传承与教育体系的构建间有天然联系。

参考文献:

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