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    中国民间文化艺术元素融入当代高校艺术设计教育的思考
2014年09月01日 | 作者:高 颖 | 来源:中国农村研究网 | 【打印】【关闭

民间文化艺术是中华民族弥足珍贵的非物质文化遗产,富有鲜明民族特色和强烈艺术感染力。随着经济的全球化和现代文明的冲击,我国许多优秀的民间文化艺术由于没有得到很好的保护和传承,正在逐渐流失消亡,保护和传承文化遗产,已成为当今社会的重要课题。现代艺术教育无疑是传承和发展民间艺术的重要方式,把民间文化艺术融入高校艺术教育体系,使民间文化艺术借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态,同时,优秀的民间文化艺术对人才的培养和成长也具有积极良好的作用,因此,将中国民间文化艺术融入当代高校艺术设计教育具有极强的现实意义。

一、中国民间文化艺术发展现状分析

民间文化艺术是现代艺术的母体,更是宝贵的艺术教育资源。我国各类民间文化艺术资源极为丰富,如年画、剪纸、刺绣、泥塑等都散发着浓厚的中国文化气息。但是随着经济的全球化和现代文明的到来,我国民间文化艺术的传承和发展正面临着巨大的挑战,很多祖先留给我们的文化艺术财富,由于不能随着生产、生活方式的改变而改变,正在逐步消失,很多优秀的民间文化艺术作品如今只能作为一种艺术形式存在于博物馆中了,已经失去了当初为民间所用的意义。目前,中国民间文化艺术发展主要受到以下几方面的困扰:

1.城市现代化的进程带来很大的破坏力,使许多优秀文化遗产失去了赖以生存和发展的根基,正逐步走向消亡。

2.新科技、新材料、新工艺的出现,大众审美观与价值观不断更新,很多民间文化艺术作品创新不够,难以引起现代人共鸣。

3.民间文化艺术产品市场化程度低、品牌意识淡薄而导致市场竞争力低,产品附加值低,在世界大舞台上难占一席之地。

4.社会各界对民间文化艺术的重视不够,民间文化艺术学科发展建设还没提升到应有的地位,导致从艺人员青黄不接,使不少传统技艺面临失传。

面对这些发展困境,我们必须采取积极的保护措施,否则,这些丰厚而独特的民间文化艺术遗产的消失不仅是历史的缺憾更是文化上无法弥补的损失,当今,在传统的传承方式受到价值取向的冲击下,现代艺术教育无疑是传承和发展民间文化艺术的有效途径之一。

二、当代艺术设计教育现状分析

进入新世纪,我国高等教育得到了飞速的发展,国内各院校大都开设有艺术设计专业,但我国艺术设计教育的产生和发展,在相当大程度上受到了西方艺术教育理论和实践的影响,弊端也随之而来。首先,目前的高校艺术设计教育多以西方艺术教育模式为主导,导致其无论地域差异如何其办学理念、专业课程设置实行几乎统一标准模式,缺乏个性创新,其教学现状与社会对人才的要求之间存在着需求不对称问题。其次,对自身艺术资源漠视。能系统开设中国民间文化艺术课程的还比较少,使艺术教育与民间艺术的保护、传承脱节。学生对祖国优秀民间艺术知识了解不多,认识不深,影响和阻碍了高校素质教育、创新教育的发展,这种现状与中国作为文化遗产大国的地位是不相配的。因此,民间文化艺术作为我国艺术教育的基础,更应该得到当代高校艺术教育的重视,作为艺术教育工作者应该加深对民间文化艺术的认识和理解。

近年来,我国相关部门对民间文化艺术的传承和发展的研究逐渐重视,在2002年“世界遗产年”召开的会议中,就明确提出了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育中。与此同时,中央美术学院还在国内高校率先创建以中国民间文化艺术研究为宗旨的新学科,将此正式系统地列入大学艺术教育,填补了高等艺术教育中长期忽视民间艺术认知教育的空白。山东大学主办的《民俗研究》常常以较大的篇幅刊登从民俗学角度研究民间传统工艺美术的论文,为推动民间文化艺术的研究也起到了抛砖引玉的作用。

三、国外民间文化艺术资源与高校艺术教育相结合的培养模式经验借鉴

不少国家对于民间文化艺术的保护和研究意识强、起步早,工作程度深。莫斯科早在1939年就创建了艺术手工艺学校,学校的使命是传授民间艺术技能,保护、振兴并发展俄罗斯民间艺术行业,把美引入人们的日常生活,引领他们的审美意识,用比较教育学来培养专业人员。

20世纪60年代,法国和日本在其现代化进程中意识到保护本国优秀民间艺术的重要性,在高等教育中开展了对本国民间艺术的教学及研究工作。日本政府于1993年为联合国教科文组织建立了UNESCO基金会,其目的是为保存和弘扬其他国家的非物质文化遗产提供经济支持。日本大学版画学会,是以高等院校的版画教育和研究、开展版画的启蒙和普及为目的的民间艺术组织,从高等教育切入,注重对青年学生的培养,储备了大量版画人才,保障了版画的良性发展,对日本版画的发展做出了重要贡献。

在挪威,国家规定一个学生在15岁以前至少要学习掌握一门本国的非物质传统文化。在美国,有不少大学为了教学生欣赏本国和国外的传统和现代艺术,开设了多种民族艺术课程,很多美国大学和学院教授学生收集民间文化资料和进行深入研究的方法。大学在保护、发扬美国的民间文化艺术方面起着很重要的作用。这些都值得我国政府和相关的学术组织研究和借鉴。

四、对中国民间文化艺术融入当代高校艺术教育的几点思考

1.在认知层面上加强学生民间文化艺术的修养

自20世纪初以来,随着西学引进,对学生的审美观和价值观逐渐形成了潜移默化的影响,而祖国优秀的民间文化艺术却没得到相应的重视,在开授的艺术理论课程中涉及民间艺术的知识相对较少,很难让学生全面了解和掌握民间艺术的知识和内涵,更别提深入研究。因此民间艺术在当代高校艺术设计教育中的实现,首先就是要全面普及民间艺术知识,以传承文明的精神教育学生重视民间文化艺术。它包含几个方面:

第一,应对本国的主体文化进行研究,只有这样才能具备对外来文化的鉴别力,才能准确地吸收它们的优点,弥补自身某些方面的不足。这是艺术设计的根基。第二,应该加强各国优秀民间艺术的修养,“这将有助于我们在欣赏其它民族的民间文化时能接受其多元化的文化价值观,使视野开阔、胸襟宽广,更具包容性”。[1]第三,地方高校开设具有地域特色的传统民间文化艺术课程,办出高校艺术专业特色。第四,在加强学生民间文化艺术修养的基础上,进行引导性教育,树立正确的学习观念,认识到任何传统文化都有其积极和消极面,只有与现代艺术设计原则相结合才能有效、恰当地发挥其功能作用。

2.实施多元化的民间艺术人才的培养模式

民间文化艺术来源于生活,生活是民间艺术创作的源泉。我国不同地域风格的民间文化艺术为不同高校的艺术课程特色形成提供了可能性,因此,高校民间艺术文化人才的培养应不拘一格。通过多元化的培养模式,实现课外与课内结合是切实可行的教学方法。首先要打破课堂的界限,让学生进入到民间,通过采风亲身感受到民间文化的艺术魅力,了解人们审美标准、审美趣味发生的改变,使学生的学习过程变得生动有趣、丰富多彩,实现艺术与自然的融合。其次要突破教师界限,把民间优秀的艺人请进课堂,讲授技巧,引导学生关注身边的民间艺术环境,使当代的民间艺术教学能时刻跟上时代的步伐,加强学生的学习动力。第三要最大限度地利用各种资源,充分利用博物馆、手工作坊、美术展、民俗活动等各渠道媒介拓宽学生的视野,激发学生学习兴趣,使高校艺术教育课程体系向更宽广的方向拓展,从整体上丰富艺术设计教育的培养模式,激发学生热爱祖国优秀传统文化的热情。

3.拓展传统民间文化的“再设计”空间我们对于传统民间文化的重视,并不是一味地固守着旧有的传统形式一成不变,对于民间文化艺术来说,最好的保护应该是使它在当代社会发挥新的作用,并成为与当代社会生活相适应的精神产品和物质产品,诚如鲁迅所说:“旧形式的采取,必有所删除,既有删除,必有所增益,这结果是新形式的出现,也就是变革。”[2]德国历史学家伯伦哈姆曾经对遗物与传统作了区别,指出:“继承发展一切优秀的传统,不是融于在古物之中,而是在于继承保全作为传统精神的创作者理念,即创造。”[3]因此对于当代艺术类高校民间文化艺术教育来说,创造也可以说是“再设计”,它不仅仅是在技术层面、样式层面的“再设计”,更重要的是指导学生在思维理念上的更新,不仅仅从本土民间文化艺术精神中去吸取“再设计”的养分,更应该从不同质的文化传统中去吸收和融合,使固有传统因注入了新鲜血液而生机勃发,使传统民间文化艺术的发展空间得以持续性拓展。

五、结语

高等院校是为未来培养人才的基地,也是传承和发展我国优秀文化艺术遗产的重要渠道。将民间文化艺术融入到现代高校艺术设计教育中去,把优秀民间文化艺术丰富的文化内涵、独特的审美价值体验、形式多样的制作技艺有机地融合在现代艺术教育体系中,不仅使现代设计教育保持了中国民间文化的艺术根源,又赋予了其新的时代意义,将推动中国艺术教育之路向更深更远的方向持续发展。

参考文献:

[1](美)帕森斯·布洛克:《美学与艺术教育》,李中泽译,四川人民出版社,成都,1998,第208页。

[2]《鲁迅全集》(第六卷),人民文学出版社,北京,1981,第21页。

[3](日)大智浩、佐口七郎合编:《设计概论》,浙江人民美术出版社,杭州,1991,第173页。