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    建构传播少数民族文化新媒体平台的思考———以武陵民族地区为例
2013年05月07日 | 作者:杨光宗,龙亚莉 | 来源:中南民族大学学报 2012年7月 | 【打印】【关闭

当前,在我国以网络媒体、手机媒体等为代表的新媒体的快速发展和应用,使得文化的存在形态、功能和传播渠道发生了史无前例的变化,尤其是对我国丰富的少数民族传统文化及其建设带来了前所未有的危机和挑战。武陵民族地区是以武陵山脉为中心的湘鄂渝黔边境邻近地区,其中,土家族、苗族、侗族等30多个少数民族人口占总人口的48.9%,是我国内陆跨省交界地区面积最大、人口最多的少数民族聚居区,是国家西部大开发和中部崛起战略交汇地带。在这里,有着十分丰富和珍贵的民族文化资源,但在全球化和新媒体时代的冲击下,这个藏在深山之中的大家闺秀也正在经历着民族文化嬗变的考验。但与此同时,新媒体技术的发展对该区民族文化的传播也带来了机遇,为武陵山少数民族区域的民族文化的传播提供了崭新的平台。选择具有民族文化特色的武陵山少数民族试验区为个案,探讨新媒体时代民族文化的传播及新媒体平台的建构,具有重要意义。

一、新媒体时代少数民族文化传播的意义

传播,是文化生存和发展的活性机制,每个民族的文化只有通过传播才能久远,才能继承与发展,而在经济全球化背景下,传统民族文化受到各种外来文化的深刻挑战,并面临被解构、被消失、被同化的各种危险。少数民族文化在新媒体时代要以怎样的方式才能走得更远?麦克卢汉说,媒介是人的延伸。同样,媒介也是文化的延伸,文化与媒介是相互依存的,没有媒介,文化就缺失了依附的载体。运用媒介,文化才能不断地延伸。有了媒介,才有了文化的积淀传播与传承。新媒体在少数民族文化传播中担起了主力军的责任。

1.新媒体可以促进少数民族文化快速、广泛的传播。新媒体是建立在数字技术和网络技术基础之上的,它延伸出来的各种媒体形式同传统媒体相比,有超媒体性、交互性和跨时空等特点,因此,新媒体能以更快的速度向全世界任何拥有网络的人传递信息。近年来,在地理位置较偏僻的少数民族地区,那些长期靠口头传播或仪式传承的少数民族文化,在新媒体力量的作用下,得到了快速、广泛而有效地传播。如中国·恩施旅游网的建设,把恩施州的民族文化艺术、民族建筑文化、民族饮食文化、民族医药文化、民族节庆文化、民族生态文化整合成生态旅游文化的形式,使得恩施州的大峡谷、腾龙洞等生态旅游文化名扬四海,龙船调、黄四姐、撒叶儿嗬等民族民间文化艺术也以视频、播客等网络传播形式走向大江南北,并迅速为外界所接受和了解。

2.新媒体可以促进少数民族文化的深度挖掘及其开发与利用。日趋成熟的新媒体技术能够通过互联网、宽带局域网、无线通信网和卫星等渠道,以电视、电脑和手机等输出终端向用户提供文字、视频、音频等形式的信息,因此新媒体可以为民族文化传播提供多种传播方式。少数民族地区为了本地区的经济发展,常常依托本民族的文化借助新媒体的多种传播方式进行传播,为了更突出本民族文化的特色,相关部门决策者并会深挖本民族文化,以达到更大的开发与利用价值。如凤凰旅游网,不仅仅是宣传旅游景点及路线,还从苗家风情、土家人、楚巫文化、地方习俗等方面对相关民族文化进行深度挖掘,展现了最原生态的民风民俗。

3.新媒体是少数民族文化的新型存储器,有利于少数民族文化的保存和传承发展。网络媒体具有巨大的存储功能,网络存储几乎不占用物理空间,存储在网络上的信息可以通过网络快速便捷地传播,任何网民都可以对不完整的资料进行修改、删除和补充,而且网络存储的民族文化资料可以让使用者更方便迅速地进行检索和利用,实现民族文化资源共享,促进少数民族文化的传承发展。如土家族文化网就是一个关于土家族文化的资料数据库,对土家族文化的保存和传承发展带来了不可估量的意义。

二、少数民族地区新媒体环境下民族文化传播存在的问题

第一,从传媒生态环境来看,少数民族地区的媒介生态严重失衡,影响了民族文化的有效传播。“所谓媒介生态系统( media ecosystem),是指在一定的时间和空间内人←→媒介←→社会←→自然四者之间通过物质交换、能量流动和信息交流的相互作用、相互依存而构成的一个动态平衡的统一整体。”“媒介生态系统可以分为自然环境、社会环境(含有政治环境、经济环境、文化环境和技术环境等)和一级生产者(传播者)、二级生产者(媒介)、三级生产者(营销)、消费者(受众)和分解者(回收、利用者)等。”[1]我国少数民族大都分布在地理位置较偏僻的地区,这里的社会环境尤其是经济环境和技术环境远远地落后于东部沿海发达地区,因此,这里的媒介生态系统处于严重失衡的状态。

从一级生产者传播者来说,在少数民族地区尤其是乡镇等基层,新媒体缺乏高级采编人员、软件技术人才、网络应用人才的支撑,甚至一些现有设备因缺乏专业技术人才而不能发挥应有的作用。如在湖南张家界桑植县利福塔镇有一个苦竹河少数民族特色村寨,这里有丰厚的文化底蕴,有古朴多样的民族艺术,村委会配有电脑设备,但缺乏设备应用人才而成为闲置的摆设物。镇政府也配有电脑设备,可是没有高级网络应用人才来掌控,仅仅用来做最简单的办公。这些都成为新媒体环境下民族文化传播的瓶颈。

从二级生产者媒介来说,“根据中国上半年的统计,截至2011年6月,中国网民数量约为4.2亿,普及率仅为31.8%。而且,在中国互联网的用户中,大约有四分之一的人为农村人口。但是,农村人口在中国总人口中的比例为57%。也就是说,在农村,互联网的普及率还有待进一步加强”[2]。由此看来,城乡互联网之间的差距仍较大,而少数民族地区的农村由于受经济发展因素的制约,互联网规模应低于较发达地区的农村的平均水平,互联网在少数民族农村基本上是远离于农民生活的,由此笔者断定新媒体在民族区域处于缺席状态。“媒介技术越新越高,文化传播的规模和范围则越大。媒介越密集,文化传播流量也就越大。媒介是保护民族文化的重要依靠和源泉动力。”[3]新媒体在少数民族农村的缺席成了制约民族文化传播的首要因素。

从受众角度看,南京大学段京肃教授从传播学角度提出了一个“弱势阶层”概念,“是指那些缺乏参与传播活动的机会与手段,缺乏接近媒介的条件与能力,主要是被动地、无条件地接受来自大众传播媒介信息的人群和那些几乎无法得到与自身利益相关的各种信息、也无法发出自己声音的群体”[4]。少数民族地区村民由于经济收入低、文化教育水平偏低而远离电脑等新技术设备,自然成了信息传播和接收的“弱势阶层”。

第二,从传播的信息内容来看,少数民族地区地方网站对民族文化的宣传都是依附于当地政府网、新闻网、旅游网和门户网等,民族文化内容宣传常与旅游相融合,以商业为目的,内容多形式化、同质化,缺乏创新,而且更新缓慢,内容不全,缺乏专题板块。如武陵民族地区的各民族网站,湖北省民族宗教事务委员会网站“湖北民族”等,虽有民族文化的宣传,但最近更新是2009年,总计信息才11条。

第三,从传播渠道看,少数民族地区的新媒体传播主要以网络传播为主,而其他新媒体形态则很少利用。新媒体除了网络新媒体外,还包括手机新媒体、户外新媒体等新型媒体。“截至2010年底,中国手机上网用户达3.03亿人,农村手机上网用户8826万人,占农村网民总体的70.7%,较2009年提高了3.4个百分点。手机使用门槛低以及成本较低的特点,使其受到了农村网民的青睐。”[5]手机媒体包括短信、彩信、彩铃,手机报,视频,微博,移动搜索等形式,是贴身性最强、传播效果最显著的媒体,随着3G网络的成熟,手机媒体越来越受到大众的亲睐。户外新媒体包括液晶电子显示屏、楼宇电视和车载移动电视等,这类媒体在经济还不很发达的民族地区普及率低,但是有很多旅游汽车和客运汽车上的车载移动电视却是民族文化传播最佳选择途径。然而这两类新媒体基本上没有起到传播民族文化的作用。

第四,从传播范围来看,少数民族地区的民族文化传播存在着严重的区域局限,传播范围狭隘,没有走出去,仅限于对民族内、国内的传播。

三、建构传播少数民族文化新媒体平台的对策

1.优化新媒体传播环境,加大投资力度改善基础设施,提高传播者和受众的素质。经济落后是少数民族地区新媒体生态环境失衡的根本原因,要从根本上优化新媒体传播环境,必须从大力发展少数民族地区的社会经济入手,首先,政府必须高度重视并给予政策上的支持和实践上的帮助,结合当地特点带动居民发展产业经济,开发文化产品。其次,村民必须积极配合,自觉加入到产业经济发展中。政府部门还要加大农村信息基础设施建设和媒介基础设施建设的经费投入,在目前尚无经济实力扩展新媒体设备的地方,政府应以财政投资的办法加大互联网基础设施建设的经费投入,为贫穷落后地区的居民创造网络接触条件,让他们有更多接触新媒体和使用新媒体的机会。同时,政府部门还应为他们创造学习使用新媒体的机会,使其增长知识和技能,提高媒介素养。

2.先“富”带动后“富”,扩大民族文化的有效传播。这里先“富”带动后“富”有两层含义,首先是指在经济上较发达的城市要帮助经济上较落后的农村地区,比如经济上的援助、捐赠设备、知识下乡等。其次是指占有新媒体资源的人在传播民族文化知识方面带动无法接触新媒体资源的人。经济条件较好、文化素质较高又占有新媒体资源的人先获得民族文化知识,然后积极主动地通过人际传播的方式传播给那些无法接触新媒体资源、经济落后、文化素质较低的人,通过这种先“富”到后“富”的递进传播模式扩大民族文化的传播。

3.少数民族地区宣传民族文化的网站要改善内部运营机制,提高信息整合能力。少数民族地区宣传民族文化的网站,无论是政府网站还是新闻网站、旅游网站,首先,要改善网站内部运营的机制,扩大对民族文化宣传的内容,提高信息整合的能力,优化人力资源,不断发掘民族文化的精髓,即时更新内容。其次,少数民族地区宣传民族文化的网站,必须以市场需求为导向,加强与其它主流媒体的合作,加强与各民族文化网站之间的合作,加强与民间传播力量的合作。最后是要通过建设民族文化元素的专题网站进行创意传播,在现有的民族文化网站的基础上,建立一个民族文化专题网站,专门介绍民俗文化、民族饮食、民族服饰,还可以通过举办一些有创意的民族文化网络活动来推广民族文化知识的传播,并设置专门的民族文化活动新闻栏目。

4.除网络媒体外,还应积极运用其它媒体。随着新媒体技术的不断成熟,新媒体在民族文化文化传承过程中,起着越来越重要的作用,但目前主要是借助网络媒体来传播民族文化,各级政府部门与民间网络传播力量应逐步向其它新媒体形态进军,扩大民族文化传播途径。加大通信部门对民族文化传播的支持力度,通过短信、彩信、彩铃等业务实行民族文化的强制性传播;政府部门可以同户外媒体经营商协商添加民族文化宣传的比例,在广告播出的时间段中穿插一定量的民族文化内容。

5.通过新媒体实现跨文化传播,践行民族文化走出去的策略。由于跨文化传播存在着沟通上的障碍,我们可以通过两种途径来实现民族文化的跨文化传播。一种是通过一些中文报纸的海外版及网络版进行跨文化传播。另一种是借助非文字类文化符号进行视觉化的传播,如通过舞蹈表演、民歌演唱的现场传播,录制视频进行传播,消除不同文化背景的个体、群体或组织在语言交流上所形成的“异质性”障碍,实现不同文化背景下人与人之间、民族与民族之间、国家与国家之间的相互理解与相互认同,这样更有利于实现民族文化的跨文化的有效传播。

参考文献:

[1]邵培仁.论媒介生态系统的构成、规划与管理[J].浙江师范大学学报,2008( 2).

[2]茳蒿.互联网的农村突围[J].当代传播,2011( 4).

[3]朱秀霞,谢玲.我国少数民族文化传播:失衡的原因及对策分析[M]/ /张志,王晓英.新媒体与民族文化传播研究.北京:中国广播电视出版社,2009.

[4]段京肃.社会阶层分化与媒介的控制权和使用权[J].厦门大学学报,2004( 1).

[5]中国互联网络信息中心( CNNIC).2010年中国农村互联网发展报[EB/OL].[]. http: / /www.cnnic.net.cn